К вопросу о календаре

Автор: Архимандрит Юстин (Рауер)

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый». (Быт 1:14-19)

Солнце

Тропический год, также называемый солнечным годом, определяется как период, за который Земля полностью обращается вокруг Солнца. Обычно его измеряют как временной промежуток между двумя последовательными весенними равноденствиями.

Длительность тропических лет 2010–2030

(промежуток между мартовскими равноденствиями):

Год	Дни	Часы	Минуты	Секунды
Март 2010 – Март 2011	365	5	48	23
Март 2011 – Март 2012	365	5	53	56
Март 2012 – Март 2013	365	5	47	22
Март 2013 – Март 2014	365	5	55	14
Март 2014 – Март 2015	365	5	48	2
Март 2015 – Март 2016	365	5	44	56
Март 2016 – Март 2017	365	5	58	36
Март 2017 – Март 2018	365	5	46	41
Март 2018 – Март 2019	365	5	43	12
Март 2019 – Март 2020	365	5	51	4
Март 2020 – Март 2021	365	5	47	55
Март 2021 – Март 2022	365	5	55	54
Март 2022 – Март 2023	365	5	50	55
Март 2023 – Март 2024	365	5	42	8
Март 2024 – Март 2025	365	5	54	53
Март 2025 – Март 2026	365	5	44	39
Март 2026 – Март 2027	365	5	38	39
Март 2027 – Март 2028	365	5	52	27
Март 2028 – Март 2029	365	5	44	57
Март 2029 – Март 2030	365	5	49	56

Таким образом, средняя длительность тропического года составляет примерно 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд – или 365,24219 дней.

Однако для удобства повседневной жизни год должен быть разделён на равные временные отрезки. Чтобы решить эту проблему, в календарь вводятся високосные годы.

Разница между Юлианским и Григорианским календарями заключается в том, как именно решается эта проблема. В Юлианском календаре добавляется дополнительный день каждые четыре года. Однако это делает средний юлианский год длиннее реального солнечного года на 11 минут и 14 секунд. В результате через 128 лет накапливается разница в один день между календарём и астрономическими данными. Например, весеннее равноденствие со временем начинает наступать на несколько дней раньше, чем указано в календаре.

Григорианский календарь пытался исправить это, сократив среднюю продолжительность календарного года. Введённое для этого правило заключалось в том, что — в отличие от Юлианского календаря — годы, которые делятся на 100 без остатка, но не делятся на 400, не являются високосными. Благодаря этому уменьшению числа високосных лет Григорианский календарь более точно соответствует астрономической реальности, чем Юлианский, хотя и не является абсолютно точным: разница между календарным и астрономическим годом составляет всего 26 секунд. Это означает, что накопление разницы в один день произойдёт примерно за 3600 лет.

В настоящее время разница между Юлианским и Григорианским календарями составляет 13 дней, а в 2100 году она увеличится до 14 дней.

Таким образом, преп. Юстин Челийский родился и скончался в тот же день Благовещения Пресвятой Богородицы, однако по датам Григогрианского календаря это было 6 апреля 1894 года и 7 апреля 1979 года.

Архимандрит Юстин (Рауер)

Когда в 1923 году греческий парламент ввёл Григорианский календарь, это вызвало конфликт между Православной церковью и государством. В связи с этим в мае 1923 года был созван Всеправославный конгресс, который пересмотрел Юлианский календарь с целью добиться большей астрономической точности.

Так появился так называемый Мелетианский календарь, в котором год всего на 2 секунды длиннее астрономического солнечного года. Это означает, что разница в один день накопится только через примерно 45 000 лет.

Кроме того, расчёты в этом календаре привязаны не к Гринвичу, а к Иерусалиму. Таким образом, он является самым точным календарём на данный момент. Однако его введение привело к расколу по вопросу календаря в Поместных церквах.

Основной вывод: Солнце не оказывает нам никакого "содействия". Если бы солнечный год длился ровно 365,25 дня, то проблема календаря решалась бы просто — добавлением високосного года каждые четыре года. Но реальная продолжительность года составляет 365,24219 дней, что и создаёт проблему.

Луна

Орбитой Луны называется приближённо эллиптическая траектория её движения вокруг Земли. Идеальная кеплеровская эллиптическая орбита могла бы существовать только в том случае, если бы на Луну действовала исключительно гравитация Земли, и если бы Земля была идеально круглой.

Однако орбита Луны подвержена возмущениям. Основное влияние здесь оказывает гравитация Солнца, но затем и сплюснутость Земли, а также гравитационные воздействия других планет.

Средняя продолжительность тропического месяца составляет приблизительно 27 дней, 7 часов, 43 минуты и 4,7 секунды — или 27,321582 дня.

Математическая сложность расчёта всех этих факторов оказалась настолько высокой, что их разработка была связана с выдающимися достижениями в математике как науки. Полный расчет всех неизвестных и решение уравнений движения Луны было найдено только около 100 лет назад.Луна ещё меньше "благосклонна" к нам, чем Солнце.

Из Нового Завета нам известно, что смерть и воскресение Иисуса Христа связаны с иудейской Пасхой (Песах). Согласно евангелистам Матфею, Марку и Луке, Тайная вечеря была пасхальной трапезой. А по Евангелию от Иоанна, Иисус был распят в день праздника Пасхи.

Библейское предписание (Лев 23:5; Числ 28:16; Иисус Навин 5:11) указывало, что иудейская Пасха праздновалась 14-го числа первого месяца. В еврейском календаре месяцы начинались с новолуния, а 14-й день всегда приходился на полнолуние.

Первый месяц года назывался Нисан — это месяц, который начинается с весеннего новолуния. Таким образом, Песах отмечался в первое полнолуние после весеннего равноденствия, что делало его плавающим праздником.

Как показывают древние источники, разные регионы христианского мира по-разному вычисляли дату Пасхи.

Уже к концу II века некоторые христиане праздновали Пасху 14 Нисана, независимо от того, какой это был день недели. Другие же отмечали её в ближайшее воскресенье.

К IV веку существовало четыре различных метода расчёта даты Пасхи.

На Никейском соборе в 325 году было установлено такое правило вычисления Пасхи: Пасха празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. В первом этапе дискуссии о дате Пасхи основной вопрос заключался в том, допустимо ли праздновать Пасху в любой день недели или только в воскресенье. У Евсевия Кесарийскиого (Церковная история V.23) мы читаем: «В это время [имеется ввиду время папы Виктора, около 190 г.] стали пересматривать весьма важный вопрос: все асийские Церкви, основываясь будто  бы на очень древнем предании, считали, что праздник спасительной Пасхи следует назначать на четырнадцатый день лунного месяца, в который иудеям велено было закалать агнца; на какой бы день недели ни пришлось четырнадцатое, пост следует прекращать. Такого обычая у Церквей во всей остальной вселенной не было; по апостольскому преданию они хранили и доныне сохраняемый обычай: пост следует прекращать только в день Воскресения Спасителя нашего. Епископы по этому поводу созывали Соборы и совещания; все единодушно постановили – и письменно сообщили это церковное решение всем верующим праздновать таинство Христова Воскресения не в иной какой день, а только в день Господень, и только в тот день прекращать пост.»[1] Это описание Евсевия, вместе с цитатами из писем того времени – почти всё, что нам известно о первой фазе спора о Пасхе. Одним из ключевых участников был св. Ириней Лионский. Он указывает, что разногласия о дате Пасхи существовали ещё со времён Папы Сикста I (около 120 года). Он также повествует, что св. Поликарп Смирнский, который придерживался асийской традиции празднования 14 нисана, посещал Рим в 150 году, чтобы обсудить этот вопрос с папой Аникетом. Однако договориться им не удалось, и Поликарп продолжал праздновать Пасху 14 нисана, как, по его словам, завещал ему апостол Иоанн. Позже, в конце II-го века, Папа Виктор (189–199) предпринял жёсткие меры и отлучил от церкви тех, кто продолжал праздновать Пасху 14 нисана (их называли квартодециманами). Однако Ириней критиковал такую строгость, напоминая, что ранние папы проявляли больше терпимости. К этому времени традиция празднования Пасхи 14 нисана сохранялась только в Малой Азии, и после строгих мер Виктора квартодецимане постепенно исчезли. Уже в III веке Ориген упоминает их как небольшую группу инакомыслящих, не имеющих большого влияния. На Никейском соборе (325 год) окончательно утвердили празднование Пасхи в воскресенье, но возник новый вопрос: как именно определять, какое воскресенье считать пасхальным? Точный текст постановления Никейского собора не сохранился, но о его содержании можно судить по труду Евсевия Кесарийского «Жизнь Константина» (III, xviii sq.). Император Константин Великий после собора разослал послания епископам, не присутствовавшим на Никейском соборе, призывая их принять единую дату Пасхи. В этом письме сказано: «Здесь также было исследовано и касательно святейшего дня пасхи, и общим мнением признано за благо – всем христианам, в какой бы стране они ни жили, совершать спасительный праздник святейшей пасхи в один и тот же день. Ибо, что моет быть прекраснее и торжественнее, когда праздник, вселяющий в нас надежду бессмертия, совершается всеми неизменно, по одному чину, и установленным порядком? Прежде всего показалось неприличным совершать сей святейший праздник вместе с иудеями, которые осквернив свои руки беззаконным делом, справедливо поражены, как нечистые, душевною слепотою. Отвергнув их обычаи [расчета даты], гораздо лучше будет – и на будущие веки продолжать тот истинный порядок [праздновать по дню недели], который соблюдали мы от самого времени страданий Господних до ныне. Итак, да не будет у нас ничего общего с ненавистнейшею иудейскою толпою. Нам указан Спасителем иной путь; нашему священнейшему богопочтению приличествует свой порядок времени и свой закон. Согласно держась его, возлюбленные братия, мы сами устраним от себя постыдное о нас мнение иудеев, которые странно хвастают будто независимо от их постановлений мы уже и не можем сделать этого.»[2] Из этого и других источников следует, что после Никейского собора разногласия по поводу даты Пасхи продолжались не между западными и восточными христианами, а лишь между христианами Сирии и Месопотамии и всем остальным христианским миром.

Напомним, что и сегодня многие люди считают, что праздник Пасхи у христиан может отмечаться только после того, как евреи отпразднуют Песах. Однако из послания св. Константина следует, что христиане отделены от иудеев и что иудеи не должны определять дату празднования христианской Пасхи. Этого придерживались более 400 лет. Церковь вообще не интересовалась тем, когда евреи празднуют Песах, за исключением одного особого случая, о котором будет сказано позже.

Важная церковь Антиохии зависела от еврейского календаря в определении даты празднования Пасхи. Сирийские христиане всегда отмечали Пасху в первое воскресенье после того, как евреи отмечали Песах. В Александрии же, а также, по-видимому, в остальной части Римской империи, христиане самостоятельно рассчитывали дату Пасхи, не принимая во внимание еврейский календарь. Таким образом, даты Пасхи в Александрии и Антиохии не всегда совпадали, поскольку евреи, от которых зависела Антиохия, применяли весьма произвольные методы для добавления дополнительных (эмболисмических) месяцев перед празднованием месяца Нисан, первого весеннего месяца, в четырнадцатый день которого приносилась в жертву пасхальная жертва. В частности, известно, что они пренебрегали законом, запрещавшим отмечать четырнадцатый день Нисана до весеннего равноденствия (или, по крайней мере, римские и александрийские христиане утверждали, что они его нарушали). Таким образом, Константин в упомянутом выше письме с возмущением отмечает, что евреи иногда праздновали два Песаха в течение одного года, то есть, что иногда между двумя последовательными весенними равноденствиями приходилось два празднования Песаха.

Александрийцы, напротив, придерживались принципа, согласно которому воскресенье, выбранное для празднования Пасхи, обязательно должно следовать за весенним равноденствием, которое в Юлианском календаре тогда отождествлялось с 21 марта. Это и стало основной проблемой, которую решил Никейский собор. Даже среди христиан, самостоятельно рассчитывавших дату Пасхи, прежде существовали значительные расхождения, частично из-за различных методов расчета даты весеннего равноденствия. Только в 314 году на Арльском соборе было постановлено, что в будущем Пасха должна праздноваться «в один день и в одно время по всему миру» (uno die et uno tempore per omnem orbem), а для обеспечения этого единства Папа должен рассылать послания во все церкви. Никейский собор, по-видимому, расширил этот принцип. Хотя точный текст его постановления не сохранился, из различных источников можно с уверенностью заключить, что собор постановил следующее: праздник Пасхи должен отмечаться во всем мире в одно и то же воскресенье; это воскресенье должно следовать за четырнадцатым днем пасхального месяца; пасхальным должно считаться то полнолуние, когда четырнадцатый день месяца наступает после весеннего равноденствия; должны быть приняты меры, вероятно, возложенные на Александрийскую церковь, обладавшую наибольшими знаниями в области астрономии, для определения точной даты Пасхи и ее сообщения остальному миру (см. письмо св. Льва императору Маркиану в Migne, P.L., LIV, 1055).

Это решение Никейского собора не устранило всех сложностей и не было сразу принято сирийцами. Однако, судя по строго сформулированному первому канону Антиохийского собора (341 г.), а также по языку Апостольских постановлений и канонов, сирийские епископы добросовестно работали над проведением решений Никейского собора в жизнь. В Риме и Александрии система лунных циклов, по которой рассчитывалась Пасха, была неодинаковой. Рим, после 112-летнего цикла Ипполита, принял 84-летний цикл, но ни один из них не давал удовлетворительных результатов. Александрия же придерживалась более точного 19-летнего цикла Метона. Недавние исследования, однако, однозначно подтверждают, что лунные циклы всегда рассматривались лишь как вспомогательное средство для определения точной даты Пасхи и что в тех случаях, когда расчеты Рима и Александрии приводили к различным датам, обе стороны шли на компромисс, а окончательное решение всегда оставалось за признанной церковной властью.

Это факты, касающиеся споров о дате Пасхи, которые теперь общепризнаны. Многие другие детали влияют на этот вопрос, но остаются предметом догадок. Например, сомнения, состоялась ли распятие Христа 14-го или 15-го нисана. Синоптические Евангелия, по-видимому, склоняются ко второму варианту, тогда как Иоанн – к первому. Очевидно, что в зависимости от ответа на этот вопрос изменяется и дата самого раннего возможного пасхального воскресенья в лунном месяце.

Здесь также возникает широко обсуждаемая современными учеными проблема, что именно отмечалось как Пасха христианами в ранний период – Страсти Христовы или Его Воскресение. Данные, которыми мы располагаем, не дают однозначного ответа на этот вопрос.

Даже в нашем собственном языке и в предписаниях Типикона сохраняется эта путаница. Например, в календаре, опубликованном Германской епархией РПЦЗ, Пасхальное воскресенье называется Пасхой. Однако в Фомино воскресенье указано: «второе воскресенье после Пасхи». Каким образом и куда пропало одно воскресенье за одну неделю? В Евангелии и Апостольских посланиях Пасхальное воскресенье не называется Пасхой, а обозначается как «первое воскресенье после Пасхи». Вопрос в том, что же такое Пасха – Страсти или Воскресение?

Существует мнение, что авторы первых двух веков, говоря о Пасхе, всегда имели в виду Пасху крестную (Pas’cha staurosimon) – день распятия, когда Сам Иисус Христос был принесен в жертву, став истинным прообразом еврейского пасхального агнца. Сторонники этой точки зрения часто утверждают, что Воскресение Христа уже достаточно почиталось через еженедельное празднование воскресного дня, когда проводилось всенощное бдение и утром совершалась Литургия. В любом случае следует признать, что в Новом Завете однозначно упоминается соблюдение воскресного дня или «Дня Господня», но нет убедительных доказательств того, что в первом веке или позже Пасха отмечалась как отдельный праздник. Некоторые полагают, что христианская Пасха впервые появляется в качестве обозначения великого пасхального поста, который, как мы знаем от Иринея Лионского, в послеапостольское время соблюдался весьма по-разному.

Другая сложная и довольно запутанная группа вопросов, о которых трудно сказать что-либо определенное, связана с границами пасхального периода, установленными римскими вычислениями до принятия в 525 году пасхальных таблиц Дионисия Малого (из Малой Скифии, † ~540, Рим) и Метонова цикла (названного в честь афинского астронома Метона, V в. до н. э.). Согласно этому расчету, Пасха могла приходиться на период между четырнадцатым и двадцатым днем пасхального месяца. Хотя это означало, что если Пасха выпадала на четырнадцатый день, то она совпадала с еврейским Песахом, Римская церковь, придерживавшаяся 84-летнего цикла, допускала такое совпадение в определенные периоды. Достоверно известно, что даты римского вычисления (supputatio Romana) не всегда совпадали с александрийскими расчетами, и в частности, Рим, отклоняя 22 марта как самую раннюю возможную дату Пасхи, разрешал празднование не ранее 23 марта, тогда как с другой стороны 21 апреля являлось последней возможной датой Пасхи по римскому календарю. Это иногда приводило к тупиковой ситуации, которую можно было разрешить только принятием александрийского варианта. Другие вычисления допускали празднование Пасхи в период между пятнадцатым и двадцать первым днем пасхального месяца, а некоторые – между шестнадцатым и двадцать вторым.

Однако Церковь стремилась «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф 4:3); она выбрала мир и пошла на компромиссы, хотя отсутствовало подлинное согласие в вопросе.

Может быть, самое важное как в решении, принятом в 525 году, так и в реформе календаря, предложенной папой Григорием XIII, так это то, что Церковь всегда рассматривала определение даты Пасхи, прежде всего, как вопрос церковной дисциплины, а не астрономической науки. Как уже давно отметил профессор Де Морган, Луна, по которой вычисляется Пасха, – это не астрономическая Луна и даже не средняя Луна (то есть Луна, соответствующая средней скорости реальной Луны), а просто календарная Луна. Хотя эта календарная Луна является фикцией, незначительно отклоняющаяся от реальных астрономических данных, использование простого правила, связывающего дату Пасхи с календарной Луной, обеспечивает единство празднования по всему миру. Согласно этому правилу, Пасхальное воскресенье – это первое воскресенье после первого полнолуния (точнее, после четырнадцатого дня лунного месяца), наступившего после 21 марта. Следовательно, самая ранняя возможная дата Пасхи — 22 марта, а самая поздняя — 25 апреля.

Даты полнолуния и мартовского равноденствия, используемые для вычисления Пасхи, – не астрономические, а церковные даты.

Астрономические даты полнолуния и мартовского равноденствия – фактические, научно установленные даты этих событий. Так, равноденствие наступает в тот момент, когда Солнце пересекает экватор Земли, а день и ночь становятся примерно равными по продолжительности. Аналогично, полнолуние происходит, когда Луна достигает максимального освещения солнечным светом.

Церковные даты полнолуния и мартовского равноденствия – это даты, используемые христианской церковью. Они были установлены давно, чтобы упростить расчет даты Пасхи, и поэтому могут отличаться от астрономических.

В 325 году н. э. был составлен лунный календарь, который не учитывал все известные нам сегодня факторы движения Луны. Христианская церковь до сих пор использует этот календарь, что означает, что церковная дата полнолуния может отличаться от астрономической на один-два дня.

Кроме того, астрономическая дата равноденствия со временем меняется, но церковь зафиксировала это событие в своем календаре на 21 марта. Это означает, что церковное равноденствие всегда будет приходиться на 21 марта, даже если астрономическое равноденствие наступает 19 или 20 марта.

Еврейский календарь

Еврейский календарь основан на так называемом лунно-солнечном цикле. Его начальная точка, в отличие от григорианского календаря, приходится на 3761 год до нашего привычного летоисчисления. Таким образом, по еврейскому летоисчислению сейчас идет шестое тысячелетие. Начало нового года в еврейском календаре приходится на месяц Тишрей, который выпадает на сентябрь или октябрь. Новый год начинается с праздника Рош ха-Шана.

Еврейский календарь в целом ряде отношений отличается от григорианского. Например, день в еврейском календаре начинается не в полночь, а с наступлением темноты и длится до следующего заката. В лунно-солнечном календаре месяцы отсчитываются по Луне, а год — по солнечному циклу. Поэтому еврейские месяцы всегда начинаются с новолуния. Соответственно, продолжительность месяца составляет 29 или 30 дней. Лунный год примерно на 10 дней короче солнечного года (365 дней). Чтобы компенсировать это расхождение, примерно раз в три года добавляется високосный год (вставляется дополнительный месяц Адар I перед 6-м месяцем Адар, который в этом случае называется Адар II). Из-за этих различий между григорианским и еврейским календарем даты еврейских праздников каждый год смещаются.

Праздник Песах отмечается 15-го Нисана (иначе у Иезекииля, 45:21: «В четырнадцатый день первого месяца совершите Пасху, праздник из семи дней, в который следует есть опресноки»), а начиная с X века вовсе независимо от фактического полнолуния. Иногда еврейский високосный год сдвигает Песах настолько далеко в апрель, что перед воскресеньем после Песаха успевает произойти второе полнолуние после весеннего равноденствия. Такое бывает, когда воскресенье после Песаха выпадает на дату позднее 25 апреля. В таких редких случаях наша Пасха празднуется в месяце перед Песахом, а не в воскресенье после него.

Ключевые даты еврейского календаря можно вычислить с помощью вспомогательных формул. Так, дату Песаха (15-го Нисана) можно определить для любого года по формуле Гаусса. Кстати, дата Пасхи также рассчитывается по формуле Гаусса как для юлианского, так и для григорианского календаря.

Так как Песах может начинаться во вторник, четверг, субботу или воскресенье после первого циклического полнолуния после весеннего равноденствия, он обычно предшествует христианской Пасхе. В первые века, когда иудаизм и христианство были меньшинствами в Римской империи, это не имело значения. Однако, когда христианство стало государственной религией, после середины IV века, еврейская община нередко сталкивалась с проблемами при праздновании своих праздников, поскольку христиане в это время продолжали поститься.

В «Тайной истории» Прокопия Кесарийского (Anecdota [Historia Arcana], гл. 28.16-19) говорится:

«[Император Юстиниан I (правил в 527–565 гг.)] стремился также отменить законы, почитаемые евреями. Например, если годовым циклом Песах выпадал раньше, чем христианская Пасха, он запрещал евреям праздновать его в установленное время, приносить Богу жертвы и совершать любые традиционные обряды. Многие из них привлекались к суду за то, что вкушали мясо агнцев в этот период, и наказывались крупными штрафами за нарушение законов государства».

С 358/359 года н. э. (4119 года по еврейскому летоисчислению), когда раввинский еврейский календарь был официально введен Гиллелем II, было зафиксировано 24 случая совпадения первого дня Песаха (15-е нисана) с александрийским (а позже дионисийским) Пасхальным воскресеньем.

Год (н. э.)	Год (Anno Hebraico)	Дата по юлианскому календарю	Год (н. э.)	Год (Anno Hebraico)	Дата по юлианскому календарю
367	4127	1 апреля	499	4259	11 апреля
370	4130	28 марта	519	4279	31 марта
374	4134	13 апреля	523	4283	16 апреля
394	4154	2 апреля	536	4296	23 марта
401	4161	14 апреля	543	4303	5 апреля
414	4174	22 марта	563	4323	25 марта
418	4178	7 апреля	570	4330	6 апреля
421	4181	3 апреля	590	4350	26 марта
441	4201	23 марта	594	4354	11 апреля
445	4205	8 апреля	614	4374	31 марта
465	4225	28 марта	743	4503	14 апреля
496	4256	14 апреля	783	4543	23 марта

Только дважды, 8 апреля 475 года (AH 4235) и 28 марта 495 года (AH 4255), первый день еврейского праздника Песах совпал с христианской Пасхой (в обоих случаях — через два дня). Во всех остальных годах первый день Песаха приходился до Пасхального воскресенья.

Следует отметить, что частота совпадений оставалась довольно стабильной до VI века, после чего значительно снизилась, и после 783 года по Р.Х. больше не бывало совпадений. Это связано с медленно увеличивающимся расстоянием между еврейской и юлианской датой весеннего равноденствия.

Что делать?

Так как в 2100, 2200 и 2300 годах юлианский календарь будет сдвигаться на один день относительно григорианского, начиная с 2300 года, разница между календарями составит уже 16 дней. Можно легко понять, что когда-нибудь мы будем праздновать Пасху летом, осенью или даже зимой, хотя Пасха на Северном полушарии (то есть в Иерусалиме) должна быть праздником весенним.

Кроме того, даты рождения Христа и Иоанна Крестителя постепенно тоже утратят свое символическое значение. Так, в Евангелии от Луки говорится: «И были пастухи в той местности, жившие в поле, и сторожившие ночью стадо свое». Невероятно, чтобы это было 25-е декабря, так как в это время в Иерусалиме весьма холодно. Пастухи вряд ли проводили всю ночь на поле. 25 декабря – дата символическая, установленная императором Константином Великим. Император Константин, как и римская армия того времени, придерживался монотеизма. Римские боги были отвергнуты, хотя и не в Риме, но в армии. Последняя выбрала себе бога Sol Invictus, Непобедимое Солнце. Это был бог, с которым армия могла отождествлять себя: непобедимость.

День «победы солнца над зимой» по наблюдениям того времени приходился на 25-е декабря. Интересно, как император Константин постепенно приходит к христианству, отождествляя Sol Invictus с Христом. На памятниках Константина в начале его правления изображен Sol Invictus. Со временем это меняется: то появляется памятник с Sol Invictus, то с Христом. И в конце жизни на его победных колоннах изображен только Христос. Константин все больше осознает, что настоящий Sol Invictus — это Христос, Солнце правды, Непобедимый, который торжествует победу даже над смертью.

Библейский рассказ сообщает нам, что Иоанн Креститель старше Христа на шесть месяцев. Поэтому Церковь разумно установила день рождения святого Иоанна Крестителя на 24 июня. Конечно, это тоже символично. Иоанн Креститель говорит: «Тот должен расти, а я уменьшаться». 25 декабря Солнце начинает расти, а 25 июня — наоборот, оно начинает уменьшаться.

Применение юлианского календаря, который на 13 дней отклоняется от астрономических данных, сегодня приводит к тому, что эти, на мой взгляд, очень важные символические установления Церкви попросту игнорируются. Кроме того, благословение различных природных продуктов в теперь установленные дни становится всё более нелепым (например, благословение винограда в праздник Преображения).

Чтобы не впасть в полную бессмысленность нашего календаря, в какой-то момент неизбежно потребуется провести реформу календаря. И если это уже сейчас ясно, то придется спросить себя, а почему не сделать это как можно скорее? Для этого есть два варианта:

1. Легкий: просто убрать 13 дней, и проблема будет решена. Однако, что делать с праздниками святых, которые тогда, очевидно, выпадут?

2. Времязатратный и, по моему мнению, предпочтительный: убрать 13 раз високосные годы, то есть 29 февраля, и таким образом, за период 49-и лет, постепенно приблизиться к порядку природы. Думаю, святой Кассиан (29-го февраля) не будет в обиде, так как мы подобно сдвигаем его праздник в трех четвертях случаев на 28-е февраля.

В обоих случаях, однако, надо утвердить независимость от еврейского праздника Песах, что и без того, как было показано, достаточно часто имело место, поскольку системы календарного расчета несовместимы.

Текущий смешанный календарь, практикуемый некоторыми православными церквами, вовсе не является решением. Напротив, если продолжать его использование, то рано или поздно Пасха выпадет на Рождество.

В отличие от времени, когда не доставало математических средств для вычислений, мы сегодня можем обратиться к астрономии. Сегодня мы могли бы вычислить дату Пасхи на следующие 100 000 лет так, чтобы она адекватно отражала вышеуказанное символическое значение Евангелий и великих праздников.

Хорошо, что Солнце и Луна не делают нам одолжений, потому что Бог так устроил. Он «увидел, что это хорошо» (Бытие 1:18). Это, по-моему, важный духовный момент. Мы склонны следовать правилам, но притом не подчиняемся Богу. Следование этим правилам мы называем послушанием, но обманываем сами себя. Бог увидел, что это благо, мы однако пришли к выводу, что это все же не так хорошо, поскольку не столь уж просто оказывается рассчитать.

Сегодня мы научились делать расчёты просто и эффективно. Пора бы нам вернуться к послушанию, а для этого воззреть на небо, ибо увидел Бог, что это хорошо.

Архимандрит Юстин (Рауер) читал свой доклад в декабре 2024 г. на отрытом Православном семинаре в Кафедральном соборе свв. Новомучеников и исповедников Российских в г. Мюнхене.

[1]  Евсевий Памфил, Церковная история, М. 1993, С. 191.

[2] Деяния Вселенских Соборов, т. 1, СПб. 1996, С. 80-81.